WINNICOTT - HOLDING, HANDLING
SELF VERDADEIRO FALSO SELF
OBJETO TRANSICIONAL
Para Winnicott a criança nasce indefesa. É um ser
desintegrado, que percebe de maneira desorganizada os diferentes estímulos
provenientes do exterior. O bebê nasce também com uma tendência para o
desenvolvimento. A tarefa da mãe é oferecer um suporte adequado para que as
condições inatas alcancem um desenvolvimento ótimo.
Holding
Para Winnicott a sustentação ou holding protege
contra a afronta fisiológica. O holding deve levar em consideração a
sensibilidade epidérmica da criança – tato, temperatura, sensibilidade
auditiva, sensibilidade visual, sensibilidade às quedas – assim como o fato de
que a criança desconhece a existência de tudo o que não seja ela própria. Inclui toda a rotina de cuidados ao longo do dia e da noite. A
sustentação compreende, em especial, o fato físico de sustentar a criança nos
braços, e que constitui uma forma de amar. A mãe funciona como um ego auxiliar.
Winnicott propõe que, durante os últimos meses de
gestação e primeiras semanas posteriores ao parto, produz-se na mãe um estado
psicológico especial, ao qual chamou de “preocupação
materna primaria”. A mãe adquire graças a esta sensibilização, uma
capacidade particular para se identificar com as necessidades do bebê.
O holding feito pela mãe é o fator que decide a
passagem do estado de não-integração, que caracteriza o recém-nascido, para a
integração posterior. O vínculo entre a mãe e o bebê assentará as bases para o
desenvolvimento saudável das capacidades inatas do indivíduo.
Handling
Quanto ao handling,
Winnicott entendia o favorecimento do meio ambiente ao alojamento da psique no
corpo facilitado pelas experiências mãe-bebê, em que a interação entre eles era
mediada pelo contato corporal, e também pelas compreensões
maternas das manifestações corporais do bebê como comunicações pessoais. Por
meio do handling, Winnicott conceituou o estabelecimento da personalização.
Self
Verdadeiro e Falso Self
O ser humano, para Winnicott, nasce como um
conjunto desorganizado de pulsões, instintos, capacidades perceptivas e motoras
que conforme progride o desenvolvimento vão se integrando, até alcançar uma
imagem unificada de si e do mundo externo. (Bleicmar e Bleicmar, 1992).
O papel da mãe é prover o bebê de um ego auxiliar
que lhe permita integrar suas sensações corporais, os estímulos ambientais e
suas capacidades motoras nascentes.
Quando a mãe não fornece a proteção necessária ao
frágil ego do recém-nascido; a criança perceberá esta falha ambiental como uma
ameaça à sua continuidade existencial, a qual, por sua vez, provocará nela a
vivência subjetiva de que todas as suas percepções e atividades motoras são
apenas uma resposta diante do perigo a que se vê exposta. Pouco a pouco,
procura substituir a proteção que lhe falta por um “fabricada” por ela. O
sujeito vai se envolvendo em uma casca, às custas da qual cresce e se
desenvolve o self. O individuo vai se desenvolvendo como uma extensão da casca,
como uma extensão do meio atacante.
Winnicott diz que a “mãe boa” é a que responde a
onipotência do lactante e, de certo modo, dá-lhe sentido. O self verdadeiro
começa a adquirir vida, através da força que a mãe, ao cumprir as expressões da
onipotência infantil, dá ao ego débil da criança. A mãe que “não é boa” é
incapaz de cumprir a onipotência da criança, pelo que repentinamente deixa de
responder ao gesto da mesma, em seu lugar coloca o seu próprio gesto, cujo
sentido depende da submissão ou acatamento do mesmo por parte da criança. Esta
submissão constitui a primeira fase do self falso e é própria da incapacidade
materna para interpretar as necessidades da criança.
Nos casos mais próximos da saúde, o self falso age
como uma defesa do verdadeiro, a quem protege sem substituir. Nos casos mais
graves, o self falso substitui o real e o indivíduo. Winnicott diz que na saúde
o self falso se encontra representado por toda a organização da atitude social
cortês e bem educada. Produziu-se um aumento da capacidade do individuo para
renunciar a onipotência e ao processo primário, em geral, ganhando assim um
lugar na sociedade que jamais se pode conseguir manter mediante unicamente o
self verdadeiro. O falso self, especialmente quando se encontra no extremo mais
patológico da escala, é acompanhado geralmente por uma sensação subjetiva de
vazio, futilidade e irrealidade.
Objeto
transicional
O objeto transicional representa a primeira posse
“não-ego” da criança, têm um caráter de intermediação entre o seu mundo interno
e externo.
Em Winnicott o conceito de objeto ou fenômeno
transicional recebe três usos diferentes: um
processo evolutivo, como etapa do desenvolvimento; vinculada às angústias de separação e às defesas contra elas; representando
um espaço dentro da mente do indivíduo. Ele
propõe ainda que em determinadas condições, o fenômeno ou objeto transicional
pode ter uma evolução patológica, ou mesmo se associar a certas condições
anormais.
O objeto transicional é algo que não está
definitivamente nem dentro nem fora da criança; servirá para que o sujeito
possa experimentar com essas situações, e para ir demarcando seus próprios
limites mentais em relação ao externo e ao interno. Bleichmar e Bleichmar
(1992) dizem que o objeto transicional está situado em uma zona intermediária,
na qual a criança se exercita na experimentação com objetos, mesmo que estejam
fora, sente como parte de si mesma.
Para explicar a constituição do objeto
transicional, Winnicott remonta ao primeiro vínculo da criança com o mundo
externo, a relação com o seio materno. No princípio, a criança tem uma ilusão
de onipotência, vivenciando o seio como sendo parte do seu próprio corpo. Mas,
uma vez alcançada esta onipotência ilusória, a mãe deve idealmente, ir desiludindo
a criança, pouco a pouco, fazendo com que o bebê adquira a noção de que o seio
é uma “possessão”, no sentido de um objeto, mas que não é ele (“pertence-me,
mas não sou eu”).
O objeto transicional ocupa para um lugar que
Winnicott chama de ilusão. Ao contrario do seio, que não está disponível
constantemente, o objeto transicional é conservado pela criança. Ela é quem
decide a distância entre ela e tal objeto. Como os fenômenos transacionais
“representam” a mãe é essencial que ela seja vivenciado como um objeto bom.
Bleichmar e Bleichamar (1992) relatam que, quando dentro da criança, o objeto
materno está danificado, é pouco provável que ela recorra, de maneira
constante, a um fenômeno transicional.
Winnicott aponta algumas características que são
comuns aos objetos transicionais: a criança afirma uma série de direitos sobre
o objeto; o objeto é afetuosamente ninado e excitadamente amado e mutilado;
deve sobreviver ao ódio, ao amor, e à agressão. É muito importante que o
objeto sobreviva à agressão, possibilitando a criança neutralizá-la, dando-lhe,
posteriormente, um fim construtivo, ao notar que esta não destrói os objetos.
A ligação e o afastamento do objeto transicional
deixa em cada sujeito uma marca: fica na mente do indivíduo um espaço que,
assim como o objeto transicional, é intermediário entre o interno e o externo.
É nesse espaço que se produz muitas das atividades criativas do homem, como as artes, a musica, etc. que
“representam” o mundo interno para o exterior e, em certo sentido, “representa”
a realidade para si mesmo.
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